任何东西，不管时空怎样变化，总要回归原点，叫“backtobasic”。
从“一”开始，从“一”而终。
“仰观宇宙之无穷，俯究万物之运动”，
“天下”怎么动，最后都是要归回原点，就叫“一”。
谁先顿悟到这一点，谁就能更快找到自己“原神”本真。
因为，任何东西都是从一个“原点”出发再到一个“原点”的，而且永远是相互作用的。
“一物从来有一身，一身自有一乾坤”。
在“原点”与“原点”之间，总是有个“道理”老是纠正你不能走偏，只要走偏了，“中庸”的力量就会根据走偏走错的程度“惩罚”你，或让你烦恼、烦躁，或让你受苦，或让你受累，或叫你消亡……
而这“原点”的回归必须是正能量的、积极的。
宇宙“混沌说”指出：“混沌初开，乾坤始奠。气之轻清上浮者为天，气之重浊下凝者为地。”
“人”最开始蕴藏在这“混沌”中，“混沌”是一切的“原点”，亦是人的“原点”。
一切相互成就相互消耗，“无中生有”与“灰飞烟灭”一直在上演……
就连看到或看不到的尘土，或许曾是一个生灵的另一种形式（尘土放大倍可以发现有非常多的物质在运动，甚至有微生物），古代繁体字“尘”就是三只奔跑的鹿扬起的尘土，
而任何一个生灵，迟早会成为尘土……
生于尘土，死于尘土。
感觉到的看到的用到的任何东西，都可能是一个生灵原神消散后的形式。“肉体”死亡后，被什么东西“吃掉”，就有可能留存在什么东西上，你吃草，草最后也“吃”你；你喝水，水最后也“喝”你；你吃鱼，鱼也会“吃”你……所以说，不是说只有人在改变这个世界，世界也在改变人，如食物，你改变它，它亦在改变你，不然你也不会老在考虑“吃什么好”。
所以说整个世界都是相互作用相互消耗相互成就的。
什么东西其实都在“变”与“不变”中存在。
如太阳，其实一直没有“变”，一直在一个地方发光发热，太阳还是那个太阳，但由于地球公转自转，看上去一天24个小时都在“变”；月亮亦一样，它的“圆缺”，只是不同维度空间的“变化”而已……
正因为太多数人不知道“原点”原理，“一切都将回归原点”，徒生诸多烦恼。
曾仕强先生解释“什么叫回归原点？”说：你跟你的太太两个出门，都到人地生疏的地方，我问你，如果走散了，怎么办？先生找不到太太，太太找不到先生，怎么办？最好的办法什么？就是在原地不动，在你们失散的原地不动。你不能到处去找他，他到处找你，那永远找不到，那就叫做回归原点。
“人不知道什么时候会开始迷失了方向，他方向感整个没有了，你永远不知道。”
“不忘初心，方得始终”亦蕴含此中道理。
“风雨过后总会有彩虹”，但“彩虹过后肯定会有风雨”，只是“风雨”带给人们更多“不好”的东西，人们不喜欢它罢了，世上无“风”无“雨”还了得？世间元素，少一个都不行。
从“原点”回归到“原点”，就是“变”与“不变”的过程，在这“闭环”之圆通流转间，一定得符合“道”，亦得讲求“理”，就是所说的“天道伦回”，譬如一个人，如果能够从“原点”回到“原点”，基本要义就是“成仁成功”，至高境界就是“内圣外王”。
从原点出发，“知行”过程中不符合“人道”“天道”，或者反规律之事，出现“中道崩殂”，就是没有回归到“原点”，说白一点，就是没有达到“自然而然”的“道”的目标，没有达到“成己”“成物”的“自然”要求，“成己”就是“成仁”，更高要求是“内圣”，“成物”就是“成功”，高要求为“外王”，“一方面具有圣人的才德，一方面又能施行王道”。
从“原点”回归“原点”，就是阴阳互动、阴阳互进、阴阳互转的成“道”得“理”的过程。
“阴”的方面，代表看不见的“修身”：格物致知；“阳”的方面，代表看得见的事物，就是“治学、用世”，“齐家、治国、平天下”。
“我为人人，人人为我”，生时的“原点”到死时的“原点”都是正能量的，在“回归”的道路上一直秉承为人群服务的担当、以天下为公的品德、为社会奉献贡献的实践，达到“好生”“好死”的标准，才是真正的“从原点回归原点”。
任何的“顿悟”都来自对自身和宇宙的领悟，这从很多“觉悟”了的诗词中足可以证明。
很多“勾*摄魄般的顿悟”不是被文字烫伤，亦不是被岁月的荆棘刺痛了灵*，而是真正的看到了“真理的阳光”，更多是“才华横溢、满腹经纶”在波涛汹涌不遇怀才中找到了普世规律的“诺亚方舟”……
古诗中的顿悟，都是有*魄的，“吹尽*沙始到金”地一口气吹过去，文字就会像沉睡的智者活了过来，犹如击中了自己一直备用在灵*深处的暗语，春暖花开般让智慧之光洒在人生的断点之处，绵延赓续……
唐诗三百首的开篇为什么选用张九龄的？“兰叶春葳蕤，桂华秋皎洁。欣欣有此意，自尔为佳节。谁知林栖者，闻风坐相悦。草木有本心，何求美人折”。
因为张宰相找找到了“原点”：草木有本心，何求美人折——草木散发香气源于天性，怎么会求观赏者攀折呢！这里就强调“内圣”，自我修行，无问东西。
春兰秋桂，适性生长，不媚人荣，不求人知。
兰桂之君子者，洁身自好，进业修德，并非为博取功名富贵，而是君子之本性，君子之心性，清雅淡然，清明坚贞。
王维的《辛夷坞》：“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”同样有异曲同工之妙，“青青翠竹，尽是法身；郁郁*花，无非般若”，“花”，包括所有东西，自开自落，不为生而喜，不为灭而悲。而人，能够悟到“你若盛开，蝶自飞来”。
韦应物的《滁州西涧》：“独怜幽草涧边生，上有*鹂深树鸣。春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横。”中最有诗意禅意的是那条不说话的船，在暗示某种深刻的人生哲理。“摆脱约束、轻松悠闲”的船只，何尝又不是说人呢？熙熙攘攘、皆为利往的人生，在渡口、车站、集市，这一类地方就更能显示了人生的“慌乱”与“无奈”及“欲望”，一旦消停了，时间静止了，画面定格了，会有一番不同的顿悟，也许，此刻的心会回归“原点”，我们为什么而出发？我这样做究竟是为了什么？如能“觉悟”，就会记起“行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期”，忘记烦恼，重拾自我，笑对人生。
所有“高人”，都找到了“自觉”，“顿悟”后便会“天地人”三通，通体生慧，一切都明了，但好像又无法用言语来表达。
“觉”字是个“阳阳字”，两个读音，意思截然相反：1、睡觉（jiào）：睡着了；2、睡觉（jué）：睡醒了。从睡梦中醒来，从清醒中睡去；睡着的是你，醒来的还是你；你并没有改变，只是状态不同，执迷的时候是你，觉悟了之后仍然是你，无别无二……
下面都是“见”，
觉悟的人看到的是“天堂”，睡着的人梦到的是“地狱”，一念天堂，一念地狱！
禅宗六祖慧能在接受五祖弘忍传法之后，逃到南方过了十余年隐居生活。后来他到了广州法性寺，参加了住持印宗法师讲《涅经》的法会。会场上有两个和尚看到“风吹动了旗幡”，一个说是“风动”，一个说是“幡动”，争执不休。慧能上前告诉他们：“不是风动，不是幡动，是二位心动。”令所有人都吃了一惊。
草堂清禅师诗曰：“不是风幡不是心，迢迢一路绝追寻。白云本自无遗迹，飞落断崖深更深。”六祖慧能虽然说不是风动、不是幡动，是仁者的心在动。但是，这个能动的心是妄心，依然不是人的真心本来面目。如果一路继续追寻妄心的来源，就会发现真心本来面目是绝待的，无形无相的，没有任何遗迹可以寻觅，就像“白云本自无遗迹”。飞落到了断崖之处，深中还有更深的境界。
“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”
“菩提原本就没有树，明亮的镜子也并不是台。佛性就是一直清澈干净，哪里会有什么尘埃？”
一切都是虚无。
摆脱种种虚妄的意念，摆脱由这种妄念所造的世界的幻象，保持空明的心境，随缘而行，不为外物所动，如此由超脱而达成自由。
“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”这里的“法”，简单说就是“现象”。现象是依意念而起、而灭的吗？
从“原点”回归“原点”，从“无”到“无”。难道这“无”就是“没有”吗？绝对不是的，“无”中生“有”，但这“有”是万象之“相”。
唐代德诚禅师曰：“千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。夜深水静鱼不食，满船空载明月归。”
“千尺丝纶直下垂”，如“钓鱼”一般，一个很强很深的欲望引导着人的行动，名也好利也好，总之人心焦渴，定要从外界获得什么才得满足。可是“一波才动万波随”，就像水面的波纹，一浪推着一浪，你走了一步，随着就有第二步、第三步乃至无穷。“夜深水静鱼不食”让人幡然醒悟，发现最初所求的目标就是虚妄的，或者说可有可无的，得之失之，随之由之而已，你就从被动的状态中摆脱出来，飘然无碍。“满船空载明月归”，什么也没有得到，空船而去，空船而归，但心是欢喜的。这里揭示的就是“舍”与“得”的境界，什么是“得”呢？你一心想要得到一个东西，念念不忘，心都被它塞满了，“钓鱼”如欲望升腾，“得”未尝得，但“失掉”的已经很多。而所谓的“失”是什么呢？于外物无所挂心，将“得失”只看作因缘的起落变化，心中有大自在，根本就没有东西可“失”。
苏轼：“庐山烟雨浙江潮，未至千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮”，庐山迷蒙的烟雨和钱塘江大潮的壮观，令人向往，如果此生不能亲自去看一看，那便是终生的遗憾。等到真正亲眼见到了庐山烟雨和钱塘江大潮，却没有独特的感受，庐山烟雨只是庐山烟雨，钱塘江大潮也只是钱塘江的大潮。
人生三个阶段，第一阶段“见山是山，见水是水”；第二阶段“见山不是山，见水不是水”；第三阶段“见山还是山，见水还是水。”
一切都是从“原点”回归“原点”，“庐山烟雨浙江潮”又到“庐山烟雨浙江潮”只是经历了“虚幻无常”，得不到时常怨恨，得到了百事了。人生就这样，“横看成岭侧成峰”，万般万象万种想象，当“一览众山小”时，方知一切樊笼都因“只缘身在此山中”，就会学会放下，就能轻松无念，顺其自然。苏轼在经历过宦海风涛，经历了人生道路上的许多坎坷之后，产生“及至到来无一事”之感悟，也是烦恼即菩提的真实价值。
“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹仗芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生！料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜阳却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”风雨也好，晴朗也好，一个人若舍弃名利，一切都不那么重要了，便可“一蓑烟任平生”。无论是回首往事还是展望未来都是“也无风雨也无晴”。再也不会心狂得“一日看尽长安花”，也不会和着眼泪“错把陈醋当作墨，写尽半生都是酸”，亦不会喝一斤烈酒也缓不过不来，烈酒在喉剑在腰，人生再无忧愁。
感悟着“坐化般”沁透着慧根的诗词，读着这些“从原点回归原点”的灵*之语，会让人真正体验到那条对牛弹琴的“牛”，恍恍惚惚听懂了大彻大悟的琴声……
“清夜无尘，月色如银。酒斟时、须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。虽抱文章，开口谁亲。且陶陶、乐尽天真。几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。”
人如隙中驹，石中火，梦中身。
在这如梦一般短暂的人生里，实在是可笑。不如在月色如银，清夜无尘山间，一个人，一明月，一溪云，一壶酒，一张琴……
南朝的傅大士释义从“回归原点”时说：“空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。”
空手怎么能把锄头？步行又怎能骑水牛？桥流水不流更是违背常识。
其实这是更深的比喻，和上面的诗词都有同样的机锋。
“光阴不可留，生事如转蓬。”“弃我去者，昨日之日不可留；乱我心者，今日之日多烦忧。”名可名，非恒名。“空头把锄头”、“步行骑水牛”讲的是，虽有形迹，依然是空，如一个人，在社会中都会获得一些特定的社会身份，这种身份被人为地设定有高下贵贱之分，但根本上还是虚幻的，不能成为人生的根基，但人却往往会迷失在这种“身份”中。例如某人做了官，官位就是他把着的“锄头”，如果不能意识到自己说到底还是“空手”，迷失在官腔官威中，只会做官不会做人，那这个人就变成了“锄头”，甚至把“锄头”当作了自己，失去了自己。
洞山祖师开悟曰“渠今正是我；我今不是渠”。他要过河时低下头来卷裤脚，看见水中有自己的影子显现，“噢——！”地豁然大悟，并做偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏；我今独自往，处处得闻渠；渠今正是我；我今不是渠；应须恁么会，方得契如如。”
什么意思？
“切忌从他觅”，我们修身学道不要向外驰求，不要向别人去求，要自己悟出来才是真实的，这也正是“回归原点”之要义。
再拿一例来说，众人同样都在尘世中渡劫都在顿悟，为什么王阳明成了完人？
辛弃疾、曾国藩与王阳明一样“文能提笔安天下，武能上马定乾坤”，但为什么只有王阳明被尊称为“圣人”？
王阳明的心法难道只有“知行合一”吗？
其实王阳明讲得更多的是“心”的斗争，“破山中贼易，破心中贼难”！人的一生，归根到底，所遇到的一切事情都是心的斗争，战胜内心，才能战胜自己。
而这一切，必须要遵循“回归原点”之道理。
（免责声明：文中部分图文资料来自网络，版权属于原作者。特别配图来自尊敬的梁雅校长的系列印章。）
